Zusammen allein?

Zum Osterfest möchte ich einen besinnlichen Blog-Eintrag schreiben und ich habe mich für eine Reflexion zum Vortrag von Sherry Turkle: Connected, but alone? entschieden.

Sherry Turkle (geb. 1948) ist Professorin für  Soziologie und hat sich sehr früh mit den Implikationen der neuen Computerwelt auseinandergesetzt. Unter anderem befasst sie sich mit dem psychologischen und menschlichen Aspekten, die durch die Kommunikation über neue Medien und und mit neuartigen sozialen Robotern, die mittlerweile in einigen Ländern getestet werden, entstehen.

Worum geht es?

Anfänglich war Sherry begeistert von den neuen Medien. Die Möglichkeit sozusagen künstliche, weitere Selbst seiner eigenen Persönlichkeit im Netz zu repräsentieren und auszuprobieren, könnte uns helfen besser im realen Leben zu agieren. Das ist auch so eingetreten. Wir entwickeln im Netz andere, weitere Fähigkeiten.

Was sich aber auch verändert sind die Fähigkeiten, die im Netz nicht so gefordert sind. „Diese Geräte verändern nicht nur was wir tun. Sie verändern wer wir sind.“ (Zitat@2:40) Sherry bemängelt, dass man nicht mehr voll bei der Sache ist: Wir gehen in ein Meeting und hören nur die Teile, die uns interessieren. Den Rest der Zeit sind wir in Facebook, etc. Dadurch sind wir zwar mit mehr Menschen in Verbindung – aber zwischenmenschlich eher einsam. Ein echter Dialog verlangt mehr und vor allem andere Fähigkeiten als der Chat über diese neuen Geräte.

Ein Dialog findet in realer Zeit statt, an einem realen Ort, mit einem realen Menschen und dessen realen Reaktionen – und vor allem dem eigenen Reaktionen. „Man hat keine echte Kontrolle, über das was man sagt.“  (Zitat@6:35). Ihr Ergebnis ist: die sozialen Medien und ihre Konversationsmöglichkeiten verdecken, eine „Schwäche“ des Menschen. Wir verwechseln Konversation mit „Connection“.  Wenn ich nur mit jemanden texte und nicht direkt spreche, dann kann ich „editieren“ und „löschen“. Damit werden unterbewusste Reaktionen leichter getilgt. Unser Selbst im Netz agiert sozusagen immer voll bewusst und kontrolliert (außer, wenn man sich unter dem Einfluss von Alkohol etc. uns an PC setzen).

Die Fähigkeit mit Anderen zu sprechen ist aber auch immer die Fähigkeit mit uns selbst zu sprechen. Verlieren wir diese Fähigkeit mit Anderen, dann verlieren wir die Fähigkeit sich mit uns selbst auseinanderzusetzen. „Wir erwarten mehr von der Technologie und weniger von uns selbst. Technologie begeistert uns am meisten, wo wir am verletzlichsten sind. Wir sind einsam denn für fürchten uns, zu intim zu werden.“   (Zitat@12:00)

Dialog bedeutet Nähe und Nähe bedeutet verletzbar zu sein. Technologie gibt uns „Die Illusion von Geselligkeit ohne die Anforderung einer (echten) Freundschaft.“ Unser Denken wird von drei Paradigmen beim Thema neue Medien beeinflusst.

  1. Wir können unsere Aufmerksamkeit überall hin lenken, wo immer wir sein wollen.
  2. Wir werden immer gehört.
  3. Wir werden nie alleine sein.

„Alleine sein fühlt sich wie ein Problem an, dass man lösen muss.“  Momente, in denen wir alleine sind, sind aber auch Momente der Ruhe, die uns erlauben, den inneren Dialog mit uns selbst zu führen. Wenn wir nicht mehr Zeiten der Ruhe für uns finden, dann finden wir auch keine Zeit mehr für uns und mit uns. Sherryl Turkle hat 1996 schon einmal auf einer TED-Konferenz gesprochen und damals gesagt: „Diejenigen, die das meiste aus ihrem Leben auf dem Bildschirm machen, können zu einem Geist mit mehr Selbstreflexion kommen.

Was ist davon zu halten?

Prinzipiell kann man feststellen, dass Menschen sich in unterschiedlichen Kreisen manchmal anders verhalten. Wer zu hause eine liebevoller Familienmensch ist, der mag in der Arbeit mit mehr Strenge walten (umgekehrt ist das eher weniger empfehlenswert).  Wenn dann ein Firmenessen mit Familie angesetzt wird, dann bemerkt man, wo solche Spannungen vorhanden sind. Wir probieren gerne mal etwas anderes aus, wenn es in unserem Leben „Brüche“ gibt (Firmenwechsel, Schulwechsel, etc. ).

Der Kern der Rede von Shelly Turkle ist für mich „Authentizität“.

Wer zu den Menschen gehört, die einigermaßen deckungsgleich agieren, egal ob Freunde, Kollegen, Verwandte, etc., der kann mit seinem Leben leichter umgehen. Derjenige hat sozusagen schon seine Ideal-Rolle gefunden und kann authentisch danach leben. Wer dort (noch) nicht ist, der benötigt unbedingt Zeiten der Selbstreflexion. Und dazu gehört auch, dass man wieder lernt sich zu besinnen und sich mit sich selbst zu beschäftigen. Wer mit sich im Reinen ist, der kann auch leichter mit seinem Umfeld ins Reine kommen oder im Reinen sein.

In diesem Sinne wünsche ich allen meinen Lesern ein besinnliches Osterfest …

 

Jugendliche, Pubertät und das Gehirn

Über die Pubertät der Jugend gibt es zahllose Bücher und Artikel. Die Eltern entfremden sich von den Jugendlichen und umgekehrt. Alte Gemeinsamkeiten und Rituale in der Familie sind jetzt blöd und peinlich aus Sicht der Jugend und die Eltern machen sich Sorgen um die immer undisziplinierter wirkenden Kinder – oh Verzeihung: Jugendlichen :-).

Was ist da los in der Pubertät?

Von außen betrachtet scheint mit Disziplin und Strenge nicht mehr viel zu funktionieren. Die Jugendlichen gehorchen nicht mehr blind. Sie wollen Erklärungen und keine Anweisungen. Ist das ein zufälliges Erscheinen, dass immer ungefähr in dasselbe Alter zwischen 12 und 19 Jahren fällt? Kann man keine echte physikalische Veränderung messen? Doch, man kann:

In dem Buch Warum sie so seltsam sind: Gehirnentwicklung bei Teenagernbeschreibt Barbara Strauch was die Neuro-Wissenschaft bereits an Veränderungen dingfest machen konnte. Eine neuere Studie wurde zum dem gleichen Thema auch im Focus beschrieben: Entwicklungsprozess des Gehirns – In der Pubertät sterben Milliarden Gehirnzellen. Das klingt zunächst verdächtig nach einer Katastrophe und in der Umbruchphase wirkt es manchmal auch so. Aber dieser Vorgang ist essentiell wichtig für die weitere Gehirnentwicklung. In dieser Zeit wird im Gehirn viel hinterfragt und fehlende Erfahrungswerte experimentell ergänzt. Hier zählt auch die Erfahrung von Anderen.  Aber mit klaren und noch so gut gemeinten Anweisungen kommt man nicht weiter bei den Jugendlichen.

Aber warum verwundert es uns als Erwachsene, dass unsere Jugendlichen mittlerweile überzeugt sein wollen und nicht mehr einfach nur Anweisungen folgen? Befehl und Gehorsam gibt es aus gutem Grund nur beim Militär. Einige Vorgesetzte haben zwar auch manchmal diese Anwandlungen, aber im Grunde wollen wir überzeugt werden und nicht überredet und vor allem nicht herumkommandiert werden. Und in der Pubertät entsteht bei dem Jugendlichen die Grundlage der eigenen Wertewelt. Ich weiß aus meiner eigenen Zeit, dass ich angefangen habe mich sehr stark für Religion und Philosophie zu interessieren. Ich habe Bücher der Aufklärung gelesen (Feuerbach, etc.). Ich wollte partout die Frage für mich klären, ob es Gott gibt. Damals war die Zeit der Anti-Atomkraftbewegung. All diese Themen aus der damaligen Zeit haben mich bis heute geprägt.

Und ich lade jeden Erwachsenen dazu ein, über seine Zeit der Pubertät ein wenig nachzudenken.

Soll man die Erziehung aufgeben?

Erziehung ist mit zwölf vorbei!“ titelt der FOCUS sein Interview mit dem dänischen Familientherapeuten Jesper Juul.  Allerdings ist für ihn wohl Erziehung eher die klaren Anweisungen, die ein Kind womöglich benötigt. Sollte ich jemals einen Erziehungsberater schreiben, so beginnt er mit dem Ziel, dass am Ende der Erziehung erreicht sein sollte und das ist ein selbstständiger Mensch. Nicht mehr und nicht weniger – dazu gehört es meines Erachtens, sehr frühzeitig Eigenverantwortung zu fördern. Wer mit der von Jesper Juul geforderten Kommunikation mit dem Jugendlichen nicht frühzeitig beginnt, der hat es in der Pubertät schwer sich entsprechend zu wandeln.

Dilts Pyramide

Robert Dilts hat mal eine Pyramide definiert, nach der lässt sich auch eine Familie wunderbar verstehen. Wo entsteht Streit? Sicher an bestimmten Orten und sicher entzündet sich das an der Frage: Was machst Du da eigentlich? Also auf den unteren Ebenen. Das ist nicht schlimm, solange sich auf den nächsten Ebenen Gemeinsamkeiten finden lassen.

Übung für ganze Familie:

Fragen Sie sich als Familie die Diltspyramide von unten nach oben ab.

Wo und wann sind wir eine Familie? Vielleicht entdecken Sie hier schon das eine Kommunikationsmöglichkeit fehlt. Es nützt wenig, wenn alle zusammen DSDS ansehen und gemeinsam über Dieter Bohlen zu schimpfen. Das schafft Gemeinsamkeit, ist aber noch keine gute Kommunikations-Plattform.

Was machen wir als Familie? Diese Frage ist schon beim wo und wann mit angeklungen … Vielleicht einigt man sich auf gemeinsame Rituale (einmal im Monat gemeinsam Essen zu gehen mit festem Termin …)

Wie unterstützen wir uns als Familie? Wer bringt sich wie in die Familie ein? Welche Fähigkeiten unterstützen uns dabei? Hier kann man mal wertschätzen, was der Andere für die Familie tut.

Warum machen wir eigentlich auf Familie? Welche Werte und Überzeugungen stehen für unsere Familie? Hier geht es um Wertschätzung und eine gewisse Zuneigung zueinander. Und das gehört offen ausgesprochen.

Wer sind wir als Familie? Was macht unsere Identität aus? Mit dieser  Frage schließt sich der Bogen der Familie.  Hier kann man eine gemeinsame getragene Botschaft formulieren.

Diese Übung braucht etwas Fingerspitzengefühl und eine gewisse Vorbereitung. Alle sollten wissen, was auf sie zu kommt. Dann kann man schon mal einen verregneten Wochenende opfern um den Familienzusammenhalt wieder  mehr zu beflügeln. Sollten es in der Familie gerne zu lautstarken Diskussionen kommen, kann man eine „Wortkarte“ erstellen. Ein Kärtchen, dass der in die Hand bekommt, der jetzt reden soll und die Anderen warten, bis sie das „Wort“ bekommen.

In schwierigeren Fällen ist es hilfreicher, wenn man jemanden von außen zur Moderation und Steuerung des Prozesses reinholt. Damit habe ich schon viel erzählt, was Teil eines Familiencoachings sein kann.

Das EGO-Phänomen

Was macht uns eigentlich aus? Während ich das hier schreibe, steht neben mir ein Glas Wasser. Und plötzlich habe ich das Glas in der Hand und trinke. Warum? War bin ich nicht gerade beim Schreiben? Wer hat mich denn da gerade dazu überredet etwas zu trinken? Ich selbst? Oder gibt es da noch etwas, das mich steuert. Wie souverän ist mein Selbst? Und was können wir daraus konkrete Schritte für uns ableiten.

Das Libet-Experiment

Ein viel beachtetes Experiment lässt uns den Glauben an unseren freien Willen anzweifeln. Die Probanden sollten lediglich den Finger heben und sich dabei merken, wann sie diesen Gedanken bewusst gedacht haben. Für diese Zeitmessung hatten sie eine rotierende Drehscheibe vor sich, auf der ein Punkt markiert war. Es geht nämlich um Vorgänge im Millisekunden-Bereich. Zusätzlich wurde bei den Probanden mit einer Sonde der Bereich im Gehirn gemessen, wo der Finger codiert ist, wo also der Muskel seine Anweisung bekommt zum Heben.

Etwa 300 Millisekunden bevor sich der Finger hob lag der Zeitpunkt, den die Probanden als willentlichen Gedanken angaben. Soweit so gut. Aber schon weitere 300 Millisekunden davor, gab es bereits das Signal an den Fingermuskel, der über die Sonde gemessen wurde. Es scheint so zu sein, dass unsere bewusste Wahrnehmung erst im Nachhinein verständigt wurde, gerade noch bevor der Finger sich hob. Wer hat denn nun den Finger gehoben? Um das zu Verstehen, muss man einen Blick in das Gehirn und seine evolutionäre Entwicklung machen.

Unser Gehirn

Der größte Unterschied zwischen Menschen und Tieren ist unser Gehirn. Allerdings ist es nicht die Größe – es gibt Tiere, die deutlich mehr als die ca. 1,3-1,4 kg des Menschen an Gehirnmasse haben. Man muss beim Gehirn schon etwas ins Detail gehen. Die Wissenschaft teilt das Gehirn in unterschiedliche Bereiche ein. Diese Teile des Gehirns sind bei den anderen Säugetieren zwar auch vorhanden, aber nicht bei jeden alle und nicht alle in gleicher Ausprägung.

Auffällig beim Menschen ist der Teil, der sich wie eine Badekappe über den vorderen, oberen Bereich des Gehirns legt. Dieser präfrontale Cortex (PFC) ist sehr spät in der Evolution entstanden. Einige unserer nächsten Artverwandten haben so etwas auch – aber nicht so ausgeprägt, wie beim Menschen. Er macht etwa 1/3 unser Gehirnmasse aus – bei unsere nächsten Verwandten ist es gerade mal 1/6. In diesem PFC hat die Wissenschaft vor allem viele verstandesmäßige Verarbeitungen lokalisiert, auch die Reflexion, also die Fähigkeit, über uns und unser Denken und Handeln nochmal nachzudenken.

Das Phänomen ICH

„Cogito ergo sum“ – „Ich denke, also bin ich“ hat René Descartes als sein philosophisches Fundament errichtet. Ich denke, ich handele nach diesen Gedanken und bin deshalb eine eigenständige Einheit. Der ICH-Mensch war geboren. Diese Philosophie ist nicht unumstritten. Im Buddhismus spricht man von diesem ICH eher als eine Anhaftung. Thomas Metzinger beschreibt in seinem Buch Der Ego-Tunnel: Eine neue Philosophie des Selbst: Von der Hirnforschung zur Bewusstseinsethik die Vorgänge in unserem Gehirn ganz anders. Danach konkurrieren verschiedene Handlungsideen im Kopf. Während ich schreibe fällt mein Blick auf das Glas Wasser und schon trinke ich einen Schluck oder auch nicht. Wer hat das entschieden? Frage ich mich das bewusst, dann wird mir mein Bewusstsein rückmelden, das ICH das war. In Wirklichkeit haben womöglich mehrere Handlungsalternativen im Kopf rumgespukt. Um das Glas Wasser zu trinken, muss unser Gehirn erst mal simulieren, wie das geht. Gleichzeitig simuliert es auch wie ich weiterschreibe und, weil das Telefon auch in der Nähe liegt, fällt mir auch der Anruf ein, den ich tätigen wollte. Und so wabern parallel verschiedene Handlungssimulationen in unserem Unterbewusstsein. Und eine dieser alternativen Handlungssimulation gewinnt.

Haben Sie sich schon mal beim Trinken verschluckt oder das Getränk verschüttet, weil man schon wieder mit was Anderem beschäftigt war? Wer sorgt eigentlich dafür, dass ICH ständig zwischen den verschiedenen Ideen und Sinnesreizen hin- und hergerissen bin? ICH? Und wenn wir etwas gemacht haben, dass wir nicht (in seiner Auswirkung) wollten? Wer war das dann? „Der Andere hat mich so provoziert, dass ich zuschlagen musste.“ So etwas höre ich als Schöffe ständig.Thomas Metzinger spricht deshalb von einem EGO-Tunnel, in dem wir als Individuum leben und in dem Glauben agieren, dass wir alles was wir machen selbst bestimmen und natürlich auch verantworten. Was aber, wenn in Wirklichkeit jede Menge alternative Handlungssimulationen ständig in uns evaluiert werden und quasi in einem uns verborgenen Vorgang dann als Handlung nach außen dringen? Sind wir dann noch frei in unserem Willen und in unseren Entscheidungen?

Emotionen und freier Wille

Ganz sicher machen wir uns den nächsten Schritt oder die nächste Handbewegung nicht bewusst. Der Automatismus in uns lässt uns die gelernten Muster perfekt abspulen. Dabei benötigen wir das Bewusstsein nicht. Und das ist gut so. Dazu passt der Tausendfüßler-Witz: Die Grille fragt den Tausendfüßler, mit welchem Fuß er beginnt und schon beim bersten bewussten Nachdenken kommt der Tausendfüßler ins Straucheln.

Unser Bewusstsein ist kostbar. Es wird immer dann benötigt, wenn Entscheidungen anstehen oder neue Situationen entstehen, auf die unsere gelernten Muster nicht passen. Deshalb ist das Bewusstsein im Dialog hellwach – oder man ist Politiker und beantwortet nicht die Frage, sondern spult seinen Populismus ab.

Aber zurück zur Frage: wenn viele meiner Entscheidungen, durch ein internes, unterbewusstes Angebot- und Nachfrage-Spiel entschieden wird, wo bleibt denn da der freie Wille? An dieser Stelle bringe ich nochmal den Namen für mein Coaching ins Spiel: EVAPrinzip – in meiner Auslegung: Erkennen – Verstehen – Abändern. 

„Wer A sagt muss nicht B sagen. Er kann auch erkennen, das A falsch war.“  (Bert Brecht – Der Jasager und der Neinsager) 

Wehret den Anfängen    

Viele Therapien (Verhaltenstherapie, kognitive VT, Schematherapie, etc.) leben von der Erkenntnis, dass wir ein starkes Bewusstsein haben und damit unser Handeln und die Folgen unseres Handelns abschätzen können. Deshalb ist es trotzdem schwierig, die inneren Prozesse zu unterbrechen, man denke jetzt während der Fastenzeit nur an das Thema Diät oder grundsätzlich an das Thema „Gesunde Ernährung“. Natürlich ist es schwer sich gegen Gewohnheiten durchzusetzen. Coaching kann hierbei unterstützen und dem Klienten helfen neue Ziele stabil zu verfestigen. Eine kleine Warnung möchte ich noch dazu geben: nicht alles ist über den reinen Willen selbst noch zu steuern. Als Beispiel nenne ich hier die klinische Depression – hier liegt eine therapie-pflichtige Erkrankung vor. Allerdings ist der Übergang von Niedergeschlagenheit zu Traurigkeit und zu einer tiefen Depression fließend. 

„Wäre ich nur eher zu Ihnen gekommen“ – ein Satz, den ich viel zu oft höre. Bei frühzeitigem Erkennen reichen oft wenige Coachingssitzungen. Langes Aussitzen macht die Situation oft verfahren und dann wird es schwieriger alle Fäden auseinander zu bekommen. Eine bewusste Entscheidung kann sein: ich brauche Unterstützung.

Und am Schluss noch ein Tipp: man kann sein (Selbst-)Bewusstsein trainieren und stärken. Eine Übung habe ich bereits mehrfach beschrieben: Steigerung der Zufriedenheit und natürlich ist Meditation immer eine gue Emfehlung um zur Ruhe zu kommen und das Bewusstsein zu schärfen.